Dinul Islam itu adalah satu ajaran yang
mencakup seluruh ruang hidup manusia lahir, batin, dunia dan Akhirat.
Mengkaji ilmu Islam yang sangat luas ini tidak cukup kalau dibuat
setakat beberapa jam
sahaja dalam satu minggu seperti mana berlaku di
sekolah-sekolah sekular sekarang ini. Sebab itulah hari ini, ramai umat
Islam yang tidak tahu betul tentang agama anutannya sendiri sekalipun
mereka beranggapan mereka lebih tahu dan faham serta berautoriti kerana
mereka lulusan dari universiti Islam.
Walhal hakikat sebenarnya, mereka belum
mengetahuinya. Ajaran Islam itu selain daripada ilmu usuluddin (ilmu
yang mengkaji tentang ketuhanan) yang menjadi asas kepada ajaran Islam,
terdapat juga ilmu syariat dan ilmu hakikat. Disebut juga keduanya
sebagai ilmu feqah dan ilmu tasawuf. Kedua-duanya termasuk perkara yang
penting yang turut dituntut oleh Al Quran dan Hadis. Bidang kajian ilmu
syariat ialah tentang kehidupan lahiriah manusia.
Ilmu Syariat -Definisi ilmu syariat itu
ialah: hukum-hakam yang datang daripada Allah, yang disampaikan kepada
Nabi Muhammad SAW terdiri daripada lima hukum iaitu wajib, sunat, haram,
makruh dan harus (mubah). Dengan hukum-hakam ini, syariat menentukan
seluruh kehidupan ini ada yang mesti dibuat, yakni perkara-perkara yang
wajib. Ada yang elok dibuat yakni perkara sunat. Ada pula yang mesti
ditinggalkan iaitu perkara haram.
Manakala yang makruh elok ditinggalkan.
Terdapat juga sebahagian daripada kehidupan ini yang boleh dibuat dan
boleh ditinggalkan, yakni perkara perkara yang dikategorikan sebagai
harus (mubah) hukumnya. Dengan kata lain, setiap apa sahaja bidang yang
kita ceburi diseluruh aspek kehidupan seperti dalam sistem pendidikan,
ekonomi, politik, sosial, pertanian, kebudayaan, teknologi dan lain-lain
sistem hidup, tidak akan terlepas dari lima hukum ini.
Ilmu Hakikat -Ilmu hakikat itu bidang
kajiannya ialah tentang alam rohani atau hati nurani manusia atau
mengkaji tentang sifat-sifat nafsu. Sifat-sifat nafsu yang terdiri
daripada nafsu ammarah, nafsu lawwamah, nafsu mulhamah, nafsu
mutmainnah, nafsu radhiah, nafsu mardhiah dan nafsu kamilah. Termasuk
juga di dalamnya perihal sifat-sifat gerakan serta dorongan hati.
Definisi ilmu hakikat ialah rasa-rasa hati
(zauk) atau (syu’ur) yang ada di dalam hati atau jiwa manusia yang
sifatnya berubah-ubah dari satu bentuk rasa kepada rasa yang lain.
Bergantung kepada bentuk-bentuk rangsangan-rangsangan lahir yang
mendatangi manusia itu. Ada yang mahmudah dan ada yang mazmumah. Di
antara rasa-rasa hati yang mahmudah (sifat positif) itu ialah ikhlas,
cinta Allah, rasa kehebatan Allah, rasa gerun dengan Neraka, rasa
berdosa, malu, rasa diawasi, kasih sayang, simpati, merendah diri,
yakin, tawakal dan sebagainya.
Sementara rasa hati yang mazmumah (sifat
negatif) itu pula di antaranya riyak, ujub, sombong, pemarah, hasad,
dendam, tamak, bakhil, penakut, jahat sangka dan lain-lain lagi.
Rasa-rasa hati yang telah disebutkan di atas sentiasa silih berganti
menguasai hati atau roh. Oleh kerana itu, hati sentiasa berbolak-balik.
Sebab itulah di dalam kitab, hati berbolak-balik itu dikatakan qalbun.
Tidak dinamakan hati itu melainkan kerana berbolak-baliknya. Hati juga
wajib bersyariat iaitu menyuburkan sifat-sifat mahmudah. Inilah yang
dikatakan syariat batin.
Jelaslah bahawa syariat dan hakikat sama
pentingnya. Kita tidak boleh menolak salah satu dan mengambil salah
satunya sahaja. Kedua-duanya mesti diamalkan serentak atau berjalan
seiring. Oleh itu dalam siri tertib untuk mengamalkan ajaran Islam
bolehlah disusun begini:
1. Syariat
2. Tareqat
3. Hakikat
4. Makrifat
Ertinya kita mulakan dengan bersyariat, kemudian bertareqat, seterusnya berhakikat dan akhirnya bermakrifat. Semuanya saling berhubungan. Hubungan antara satu dengan yang lain seolah-olah anak tangga pertama dengan berikutnya, hinggalah selesai di anak tangga tertinggi sekali. Maksudnya, mula-mula kita memahami syariat iaitu peraturan-Nya, yakni mengetahui hukum-hakam. Mana yang halal, mana yang haram, yang sunat, makruh dan mubah.
1. Syariat
2. Tareqat
3. Hakikat
4. Makrifat
Ertinya kita mulakan dengan bersyariat, kemudian bertareqat, seterusnya berhakikat dan akhirnya bermakrifat. Semuanya saling berhubungan. Hubungan antara satu dengan yang lain seolah-olah anak tangga pertama dengan berikutnya, hinggalah selesai di anak tangga tertinggi sekali. Maksudnya, mula-mula kita memahami syariat iaitu peraturan-Nya, yakni mengetahui hukum-hakam. Mana yang halal, mana yang haram, yang sunat, makruh dan mubah.
Juga sah dan batal sama ada mengenai
sembahyang, puasa, jihad, dakwah, ekonomi, pendidikan dan lain-lain
lagi. Kemudian apabila kita mengamalkannya bersungguh-sungguh dan
istiqamah, ertinya kita telah menempuh jalan-Nya iaitu yang dikatakan
tareqat. Yakni mengamalkan apa yang diperintahkan dan meninggalkan yang
dilarang secara serius.
Jadi tidaklah salah kalau syariat itu disebut jalan.
Jadi tidaklah salah kalau syariat itu disebut jalan.
Cuma belum ditempuhi jalan itu hanya
sekadar mengetahuinya terlebih dahulu. Bila jalan tadi telah ditempuh
atau digunakan, barulah dinamakan tareqat. Syariat dan tareqat itu kalau
dibuat dengan faham dan di hayati akan berlakulah nanti ahwal
(perubahan jiwa) atau perubahan peringkat-peringkat nafsu. Misalnya
perubahan rasa kehambaan, rasa cinta kepada Allah, rasa rendah diri
kepada Tuhan, rasa tawakal, rasa penyerahan diri, rasa berani, rasa
kasih sayang sesama makhluk, rasa redha, rasa sabar, rasa ikhlas kepada
Allah dan mahmudah-mahmudah yang lainnya.
Atau kalau hendak dinisbahkan pada
peringkat nafsu, prosesnya berlaku daripada nafsu ammarah kepada nafsu
lawwamah, berperingkat-peringkat sehinggalah ke peringkat kemuncak
kebersihan nafsu iaitu nafsu kamilah.
Orang yang mendapat ahwal (perubahan jiwa) secara istiqamah (tetap tidak turun naik), inilah yang dikatakan telah mendapat maqam. Yakni dia mendapat darjat mengikut sifat mahmudah yang diperolehinya. Biasanya ia berlaku bertahap-tahap.
Orang yang mendapat ahwal (perubahan jiwa) secara istiqamah (tetap tidak turun naik), inilah yang dikatakan telah mendapat maqam. Yakni dia mendapat darjat mengikut sifat mahmudah yang diperolehinya. Biasanya ia berlaku bertahap-tahap.
Umpamanya maqam sabar, maqam tawakal,
maqam redha sehinggalah kesemua sifat-sifat mahmudah itu diperolehi
secara tetap (istiqamah). Boleh jadi ada yang mendapat secara serentak
sifat-sifat mahmudah itu. Inilah juga yang dikatakan dia telah mendapat
hakikat. Iaitu mendapat intipati Islam (lubbun). Erti lain maksud
hakikat itu ialah batin Islam atau intipati Islam (lubbun). Bilamana
hal-hal hakikat tadi dapat dialami secara kekal (istiqamah) berterusan,
bahkan makin menebal dan subur, maka akan terbukalah nanti rahsia-rahsia
ghaib atau rahsia Allah.
Ini sangat sulit untuk digambarkan
kecuali dirasai oleh orang-orang yang mengalami dan
merasainya. SEBAGAIMANA LAUTAN DALAM YANG PENUH DENGAN PELBAGAI MISTERI,
BUKAN SEMUA ORANG DAPAT MENGETAHUI RAHSIA DI DALAMNYA KECUALI YANG AHLI
TENTANGNYA SAHAJA. ITUPUN PERLU DIBANTU DENGAN PERALATAN YANG CANGGIH,
BARULAH DAPAT MENYELAMI HINGGA KE DASARNYA. SEHINGGA TERBONGKARLAH
PELBAGAI RAHSIA YANG TIDAK PERNAH DIKETAHUI OLEH MANUSIA LAIN SELAMA
INI. KEBANYAKAN ORANG HANYA TAHU DI PERMUKAANNYA SAHAJA.
Hasil berhakikat pula kita akan mendapat
makrifat. Iaitu sampai ke peringkat hal-hal hakikat dapat dialami secara
istiqamah. Allah akan kurniakan satu peringkat kemuncak yang mana dapat
mencapai ke satu tahap keyakinan yang tertinggi. Di waktu itu, dia
telah sampai ke peringkat makrifat, yakni dapat benar-benar mengenal
Allah dan rahsia-rahsia-Nya. Gelaran untuk mereka ini lebih dikenali
sebagai al ‘arifbillah.
Bandingan adalah seperti berikut.
Mula-mula kita semai sebiji benih. Kemudian ia tumbuh menjadi sebatang
pokok. Pokok itu akhirnya berbuah dan buah itu bila masak memberikan
kita kesedapan rasanya, yang tidak dapat kita ceritakan pada orang yang
tidak memakannya Maka:
. biji benih itu umpama syariat.
. menanam pokok itu umpama tareqat.
. buah itu umpama hakikat.
. rasa buah itu umpama makrifat.
. biji benih itu umpama syariat.
. menanam pokok itu umpama tareqat.
. buah itu umpama hakikat.
. rasa buah itu umpama makrifat.
Sebab itu dikatakan syariat menghasilkan
tareqat. Tareqat membuahkan hakikat. Hakikat buahnya adalah makrifat.
Semuanya saling melengkapi, perlu-memerlukan, sandar-menyandar dan mesti
berjalan seiring. Yang lahir menggambarkan yang batin. Maka kalau
dipisah-pisahkan, akan cacat dan rosaklah keislaman seseorang itu. Imam
Malik r.hm. berkata: “Barangsiapa berfeqah (syariat) tanpa tasawuf
(hakikat), maka ia jadi fasik.
Barangsiapa bertasawuf (hakikat) tanpa
feqah (syariat), maka ia jadi kafir zindik (kafir secara tidak
sedar).” Supaya lebih jelas lagi, mari kita lihat contoh-contoh berikut:
1. Berfeqah tanpa tasawuf. Seseorang itu hanya melakukan amalan-amalan lahir. Katalah semua rukun Islam yang lima itu beres dilakukannya. Ditambah lagi dengan berjuang fisabilillah, berdakwah, belajar, mengajar, menziarah, berkorban dan menutup aurat. Dijaga juga dari melakukan perkara-perkara lahir yang haram dan makruh. Ditambah lagi dengan amalan-amalan sunat. Pendek kata, semua perintah atau larangan lahir ditaati, tetapi amalan batin yakni hatinya tidak diambil pusing.
1. Berfeqah tanpa tasawuf. Seseorang itu hanya melakukan amalan-amalan lahir. Katalah semua rukun Islam yang lima itu beres dilakukannya. Ditambah lagi dengan berjuang fisabilillah, berdakwah, belajar, mengajar, menziarah, berkorban dan menutup aurat. Dijaga juga dari melakukan perkara-perkara lahir yang haram dan makruh. Ditambah lagi dengan amalan-amalan sunat. Pendek kata, semua perintah atau larangan lahir ditaati, tetapi amalan batin yakni hatinya tidak diambil pusing.
Dibiarkan saja riyak, ujub, gila nama,
ingin glamour, sombong, tamak, bakhil, pemarah, dendam, dengki, cinta
dunia dan lain-lain lagi sifat negatif mencorak sikapnya. Inilah dia
orang syariat atau orang berfeqah sahaja. Pada pandangan mata lahir, dia
seorang yang sangat baik kerana hukum Islam yang lahir sangat
dijaganya. Tetapi di sisi Allah orang ini masih berdosa, yakni derhaka
pada Allah kerana dia tidak menjalankan syariat batin yang diperintahkan
oleh Allah.
Lihatlah sabda Rasulullah SAW: Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak
kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang
hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani) Maka orang yang
melanggar syariat batin ini, Imam Malik menjatuhkan hukum fasik. Yakni
orang berdosa, kalau mati tanpa taubat akan masuk Neraka tetapi tidak
kekal di dalam Neraka.
2. Bertasawuf tanpa feqah. Seseorang yang
menjaga hati sahaja, seluruh atau sebahagian dari syariat batin (amalan
batin) tetapi menolak dan meninggalkan syariat lahir semua sekali.
Katakanlah dia sangat menjaga hati dari hasad, dendam, pemarah, jahat
sangka di samping menyuburkan kasih sayang, simpati, tawakal, tawadhuk,
sabar dan lain-lain sifat mahmudah lagi. Tetapi dia tidak melaksanakan
rukun Islam yang lima dan lain-lain lagi.
Umpama tidak solat. Inilah orang yang
berhakikat tetapi menafikan syariat. Pada Imam Malik, orang ini dikatakan
kafir zindiq iaitu kafir secara tidak sedar. Bila mati tanpa taubat, akan
dimasukkan ke Neraka dan kekal di dalam-nya. Wal’iyazubillah. Dalam
masyarakat hari ini banyak kita temui mereka yang memisahkan ajaran
Islam dan beramal dengan salah satu dari-nya. Ada yang bersyariat
sahaja. Ada yang berhakikat saja.
Bahkan ada yang meninggalkan kedua-duanya
sekali. Hal ini sebenarnya menyimpang dari ajaran Islam. Islam yang
sebenarnya bukan begitu. Ia mesti diamalkan serentak antara syariat dan
hakikat. Bila diamalkan, kita akan memperolehi hasilnya iaitu
makrifatullah. Seperti sebiji buah, ada yang jadi kulit, ada isi dan ada
rasa. Mana boleh kita pisahkan-pisahkan antara ketiga-tiganya. Semuanya
mesti bagus, barulah kita mengatakan buah itu bagus.
Kalau kulit saja busuk, tentu sudah
ditolak orang kerana dikatakan buah itu tidak bagus. Kesimpulannya,
Islam seseorang itu hanya akan sempurna kalau dia mengamalkan syariat,
tareqat dan hakikat secara serentak. Maka layaklah ia digelar taslim,
yakni tunduk lahir dan batin. Siapa yang tidak sedemikian halnya maka
Allah menempelak dengan firman-Nya yang bermaksud: “Mereka bercakap
dengan mulut mereka tetapi tidak seperti dalam hati-hati mereka.” (Ali
Imran: 167) Ciri-ciri yang menyamai sifat orang munafik yang lahirnya
lain, dalam hati pula lain. Moga-moga kita diberi hidayah dan taufik dari
Allah SWT.
About these ads
Tidak ada komentar:
Posting Komentar